Keats i supermodeli: Istina o ljepoti

Je li istina ljepota? Je li ljepota istina? Ponekad je korisno podsjetiti se da ono što vrijedi za vječnu mudrost možda nema nepokolebljiv temelj kojim ga je obdarilo puko ponavljanje napamet.

Razmotrimo jednadžbu Istine i ljepote koja se pojavljuje u Odi Johna Keatsa na grčkoj urni, na primjer. Esej profesorice sa Harvardskog sveučilišta Marjorie Garber u ljetnom izdanju časopisa Critical Inquiry iz ljeta 1999. zalaže se za preispitivanje slučajne jednadžbe Ljepote i istine - barem načina na koji se koristi u popularnim medijima i pučkoj kulturi (kao na primjer, u suludo precijenjenoj American Beauty, filmu čija plitka satira prigradskih vrijednosti na samočestitanje proglašava da je Ljepota najviša istina u životu.)

Profesor Garber u najmanju ruku otvara davno tinjajuću raspravu u književnim studijama o tome je li i sam Keats, autor fraze Ljepota istina, istina ljepota, mislio kao zbrajanje Mudrosti ili na neki način ironično.

Vjerojatno se sjećate barem nejasno Keatsove Ode na grčkoj urni. Riječ je o ikoni umjetnosti, urni koja na svojoj površini prikazuje scene erotske potrage, smrznute čežnje, nekonzumiranog zavođenja, nečuvene glazbe i neizvršene ritualne žrtve.

Ali postala je ikona same umjetnosti, ne samo urne, već pjesme o urni. Za Cleanth Brooksa, autora knjige 'Dobro obrađena urna', pokušaja definiranja poezije koja je bila izuzetno utjecajna pola stoljeća nakon objave 30-ih godina, slika urne utjelovljuje ono što je pjesma, verbalna ikona, kao Brooks 'nazvao ga je kolega William Wimsatt. To je slika na koju je Herman Melville odgovorio u svojoj pjesmi o razbijenoj urni, Opustošena vila (za Melville je istina razbijena ljepota, krhotine Boga). Tu sliku razbijene urne, Vladimir Nabokov otkriva olovkom u rubnoj bilješci, zaokupila ga je tijekom sastava Ade. (Vidi moj esej o Nabokovu U arhivi Nabokov, 24. studenoga 1997.)

Oda na grčkoj urni pokušaj je pomirenja često suprotstavljenog karaktera spajanja istine i ljepote u zapadnjačkim mislima, težnja da se ljepota vidi kao zavodljivo odvraćanje od istine, da se ljepota vidi kao ljupka laž, napast grijeha.

Polemika oko Keatsove Urne usredotočena je na poznatu završnu strofu. Kad, nakon nekoliko strofa koje opisuju i raspituju se o prizorima prikazanim na urni, začudivši se kako smrznuta delikatnost prizora zadržava dane u njima zauvijek zadihane, i zauvijek mlade / Sve gore dišući ljudsku strast, pjesnik se tada obraća urni sebe:

... Hladna pastorala!

Kad će starost izgubiti ovu generaciju,

Ostat ćeš usred drugih jada

Nego naš, čovjekov prijatelj, za koga kažeš

Ljepota je istina, istina ljepota - to je sve

Znate na zemlji i sve što trebate znati.

Pogledajte te navodnike - oni oko Ljepote su istina, istina ljepota. Oni su u fokusu kontroverze koju profesor Garber ponovno otvara u Kritičnom istraživanju. Dio je promišljenog djela pod naslovom - ovo bi trebalo biti zabavno za urednike kopija - (Navodnici). Riječ je o eseju koji se kreće od adrese zasićene citatima predstavnika Henryja Hydea do tipografskog podrijetla navodnika na engleskom jeziku iz 17. stoljeća kao obrnutih zareza, kroz pitanja postavljena suvremenom citatnom citatom i porastom zraka koji maše prstima. citati i načini na koje koristimo navodnike u pokušaju signaliziranja ironije i autentičnosti.

Usred toga, gospođa Garber ponovno posjećuje možda najozloglašeniju i najtežu raspravu o navodnicima u engleskoj književnosti, ona o Ljepoti je istina, istina ljepota. Tko to kaže? Keats? Urna? Trebaju li navodnici završiti nakon ljepote - u tom su slučaju ostatak posljednja dva retka - to je sve / na zemlji znate i sve što trebate znati - komentar, možda ironičan, na jednadžbu istine urne i ljepota? Postavljajući Ljepotu istinu, istinu ljepotu unutar citata, da li se Keats barem donekle distancira od osjećaja - kritički ga ili ironično ispitujući? Može li Keats uopće poricati sigurnost, istinu da je ljepota istina?

Ili je ova potencijalna ironija samo artefakt pogrešne interpunkcije, kasno i pogrešno nametanje navodnika koje Keats nikada nije namjeravao? Što bi značilo da se cijela posljednja dva retka izgovaraju (imajte na umu potrebu za korištenjem ironičnih citata) urna (koja je, naravno, nužno tiha i stoga je Keats ventriloquized). U kojem je slučaju urna ironizirala jednadžbu istine i ljepote? Je li urna implicirala da je Ljepota istina, nije nužno konačna istina, ali sve što trebate znati, sve što možete tolerirati na zemlji? Govori li Keats ili Keatsova urna da je to sve što trebate znati jer zna više? Jer, kako je rekao Jack Nicholson, ne možete podnijeti istinu?

Pitanje o postavljanju navodnika, a time i o vrijednosti kojom pjesnik želi obdariti ljepotu, jednadžba je istine, postavila je nesređena povijest Keatsovih rukopisa pjesme.

U prva tri prijepisa pjesme uopće nema navodnika. Urna kaže, Ljepota je istina, istina ljepota - to je sve što znate ... bez navođenja prvih pet riječi u navodnicima. Pitanje proizlazi iz činjenice da su u posljednjem, objavljenom izdanju pjesama dodani citati oko Ljepota je istina, istina ljepota, a sam Keats je rekao da je to konačno izdanje vidio objavljivanjem. Problem se komplicira činjenicom da ne znamo sa sigurnošću je li dodavanje navodnika nešto što je Keats učinio, dodavanje urednika koji je prihvatio ili, ako ih je sam dodao, je li stvarao lagana, ali važna revizija kako je želio Ljepota je istina ... koja se uzima, distancirajući se od aforizma ljepota-istina. Ili je izričitije iznio nešto što je već mislio?

Volim ovu vrstu književne polemike, u kojoj značajna pitanja značenja u književnosti i umjetnosti ovise o nerješivim ili neodlučivim tekstualnim i povijesnim nejasnoćama. Jack Stillinger, najcjenjeniji nedavni urednik kompletnih pjesama Keatsa, nudi ni najmanje četiri najčešće spominjane mogućnosti kada je u pitanju odlučivanje samo o tome tko će reći da je Ljepota istina za koga u posljednja dva retka Keatsove urne: (1 ) pjesnik čitatelju, (2) pjesnik urni, (3) pjesnik likovima na urni, (4) urna čitatelju. Na što bih dodao: (5) urna čovjeku za razliku od čitatelja - čitatelj sluša urnu kako to govori čovjeku, ali nije nužno adresa.

Ali, dodao je gospodin Stillinger, iznesene su ozbiljne primjedbe na sve četiri mogućnosti koje spominje, a te četiri niti ne počinju dočarati komplikacije koje nastaju kad treba razmotriti koji dio posljednja dva retka - Ljepota je istina, dio istine o ljepoti ili cijela dva posljednja retka - govori urna ili pjesnik i kome.

Pa gdje se krije istina o Istini i Ljepoti? Je li Ljepota istina o Istini, ili laž o Istini? Ukras ljepote sumnjiv je, piše Shakespeare u Sonetu 70. Ljepota je sumnjiva, prolazna, bolesna poput ruže u obliku zrna. Ne bismo li trebali sumnjati u nekoga - osobu, pjesnika ili urnu - tko to obožava kao istinu? Ako zapravo, ono što se događa u pjesmi i veza između istine i ljepote, nije namijenjeno ironizaciji na nekoj razini.

Marjorie Garber započinje citirajući ono što ona karakterizira kao konsenzusnu mudrost oko pitanja, Helen Vendler, autorice The Odes of John Keats, briljantne studije koju sam ranije proslavila na ovim stranicama. Gospođa Vendler tvrdi da posljednja dva retka izgovara urna, koja stavlja poseban naglasak na devizu sličnu geslu [Ljepota je istina, istina ljepota] prije nego što komentira njezinu jedinstvenu vrijednost. No, cijela posljednja rečenica pjesme [koja započinje Kada starost ...] rečenica je govornika koji u svom proročanstvu prepričava što će urna reći sljedećim generacijama.

Profesor Garber raspravlja se i s profesorima Vendlerom i sa Stillingerom oko toga je li suština riješena i to mora biti urna koja govori cijela posljednja dva retka. Ona preispituje što bi moglo značiti ako su navodnici uklonjeni ili prošireni i da li govornik možda komentira moto urne nakon što ga citira.

Treba napomenuti, međutim, da odlomak citiran od profesorice Vendler ne čini opravdanim njezinu uobičajenu vrhunsku egzegezu oda i njezin argument da ono što rade Keats - i urna ne definira istinu kao ljepotu, već redefinira ljepotu kao ono što je istinito. Ne propozicijska istina, naglašava profesor Vendler, ne logika, već istina predstavljanja, ljepota kao vrsta Više točnosti, rekao bih.

Ali kad smo već kod točnosti, profesor Garber daje svoju najočitiju poantu kada sazove, vjerojatno iz pretraživanja Lexis-Nexis s ključnim riječima Istine i ljepote, načina na koji se aforizam pogrešno predstavlja i zloupotrebljava u zajedničkom govoru naše kulture, način na koji su sve potencijalne nejasnoće sažete u prostodušnu singularnost.

Evo nekoliko primjera koje je smislila:

Iz znanstvenog izvještaja o omjeru struka do kuka u ljudskoj vrsti:

Ljepota je istina, a istina ljepota, citiram Johna Keatsa. Ali što je istina o ljepoti? Znanstveno istraživanje onoga što muškarci smatraju lijepim u ženskom obliku sugerira da pojmovi ljepote imaju više veze sa zapadnjačkim utjecajima nego ono što dolazi kao ugrađena ili urođena želja.

Iz članka o jesenjem lišća u Novoj Engleskoj:

Ljepota je istina - istina ljepota - to je sve što znate na zemlji i sve što trebate znati.

–John Keats

Do sada svatko tko je prošao više od nekoliko jeseni u New Hampshireu zna zašto je jesenje lišće države obojeno tako flagrantno.

Glavna rečenica u članku New York Timesa o umjetnosti i odmoru o zaslugama snimanja izvedbe uživo:

Prema Johnu Keatsu, ljepota je istina, i obrnuto. Neki se umjetnici snimanja ne slažu.

Naslov u New York Timesu, skrećući pažnju na novu izraelsku estetiku duž Mediterana:

Svjetovni Židov: Ljepota je istina: to je sve što treba znati

Naslov uvodnika o Nacionalnoj zadužbini za umjetnost:

Ljepota je istina: Vlada ima ulogu u njegovanju umjetnosti

Naslov za kolumnu Los Angeles Timesa:

Ako je ljepota istina, istina ljepota, to danas nije sve što moramo znati: što je telegeno?

I, pomalo ironično s obzirom na kasnija zbivanja, ovaj uvodni odlomak iz članka iz The New York Timesa iz 1983. godine:

John Keats napisao je da je ljepota istina, istina ljepota - to je sve što znate na zemlji i sve što trebate znati. No, je li to sve što trebamo znati o Vanessi Williams, novoj Miss Amerike?

Nekako je destabilizirajući, zar ne, pokušavajući pratiti upravo ono što se govori o ljepoti i istini u svim onim aluzijama o istini i ljepoti i kopiji koja slijedi.

Ali ako bi se moglo generalizirati, moglo bi se reći da se čini da su svi prihvatili ono što bi se moglo nazvati Supermodel interpretacija Keatsa: Ljepota definira istinu, a ne istina definira ljepotu. A ljepota se definira kao ljepota ili privlačnost.

Ostavljajući po strani činjenicu da ni u jednom od ovih citata nije priznato da sam John Keats nikada ne kaže da je ljepota istina - pitanje tko kaže koliko je obavijeno dvosmislenošću - općeniti (i pogrešni) smisao svih ovih citata jest da što god bilo lijepo mora biti istinito. Ili, kako je Fernando znao reći u Saturday Night Live: Bolje izgledati dobro, nego osjećati se dobro, dušo.

Da, mogli biste tvrditi da se aforizam tiče ljepote umjetnosti, a ne ljepote Voguea. Da se pjesma ili urna zalažu za ono što je Percy Bysshe Shelley nazvao Intelektualnom ljepotom. Ne ljepota, već vjernost Stvarnosti Bića. Ali onda ste prisiljeni pozvati recimo Šoa, devetodatni dokumentarac o Holokaustu Claudea Lanzmanna, prelijep. Ljepota je istina samo ako na neki krajnje pollyannaški način vjerujete da su kreacija, povijest i ljudska priroda lijepi. Što ako su ružni na neumjeran način?

Ipak, Supermodel teorija ljepote nije bez istaknutih branitelja. U svojoj Himni o nebeskoj ljepoti, pjesnik iz 16. stoljeća Edmund Spenser ustvrdio je da razmišljanje o svjetskoj ljepoti - supermodelnoj ljepoti, mogli bismo reći skraćeno - ne treba potpuno odbaciti, jer u konačnici može potaknuti srca ljudi da:

... podići se,

I naučila se voljeti revnom skromnom rosom

Th’eternall fountaine te nebeske ljepote.

Spenser, naravno, ponavlja platonsku viziju oplemenjujuće uloge svjetovne ljepote, koja je također korištena za racionalizaciju Sokratove potrage za mladim dječacima koji su u stvari bili supermodeli drevne Atene.

Ali čini mi se da su Keatsove posljednje crte u Odi na grčkoj urni manji Platonov odjek nego svađa s Hamletom. Da je ljepota istina aforizam izričit je odgovor na odlomak u kojem Hamlet i Ofelija raspravljaju o odnosu iskrenosti i ljepote.

To je razmjena koja se odvija nedugo nakon monologa Biti ili ne biti u onome što je općenito poznato kao samostanska scena. Ako budete iskreni i pošteni, Hamlet kaže Ofeliji, vaša iskrenost ne bi priznala nikakav diskurs o vašoj ljepoti.

Može li ljepota, gospodaru, imati bolju trgovinu nego iskrenost? pita ona zauzimajući ono što će kasnije biti Keatsianov stav.

Uistinu, Hamlet odgovara, mogao bi i bolje, bolje je razdvojiti istinu i ljepotu, jer će snaga ljepote prije transformirati poštenje iz onoga što jest u gad, nego što sila poštenja može ljepotu pretočiti u njegovu sličnost; ovo je nekada bio paradoks, ali sada to vrijeme daje dokaz.

Prolaze dva stoljeća, a John Keats pokušava tom paradoksu dati odbojnost, zamijeniti ga nadomjesnim paradoksom. Ljepota ne pretvara iskrenost u nepristojnu; ljepota je iskrenost. Istina ljepotu čini istinitom, a ljepota istinu lijepom.

Ne znam, ali u posljednje vrijeme nalazim da se naginjem Hamletovoj strani argumenta, a ne Keatovoj. (Iako mislim da je i sam Keats bio pomalo Hamlet po tom pitanju.) Sklon sam tome da nam govoreći - urnu, čovječanstvo, tko god to govori - da je to sve što znate na zemlji i sve što trebate znati , sugerira da treba znati nešto više, nešto što bi možda bilo bolje da ne znate, ali nešto što nadilazi jednostavnu jednadžbu Ljepota je istina, istina ljepota. Nadam se samo da me supermodeli neće uzrujati što to kažem.